Terapia reparativa (conversión)

Proceso psicológico y social por el que una persona suprime, niega u oculta su orientación sexual o identidad de género, ya sea de forma consciente o inconsciente. Puede ser inducida externamente (familia, religión, entorno social) o interiorizada. La represión prolongada está asociada a consecuencias en salud mental: ansiedad, depresión, uso de sustancias y aislamiento. Es distinta de la simple privacidad o de la decisión de no salir del armario en entornos no seguros —que puede ser una decisión de protección legítima. Los entornos más represivos suelen ser comunidades religiosas conservadoras, sociedades con criminalización de la homosexualidad, o familias con alta homofobia. La terapia de conversión es la forma institucionalizada de represión.

Figura legal que reconoce la convivencia de dos personas no casadas, con algunos derechos similares al matrimonio (herencia, seguridad social, representación médica). Antes de la legalización del matrimonio igualitario, era la única vía legal disponible para parejas del mismo sexo en muchos países. Hoy coexiste con el matrimonio igualitario en varios países como alternativa para parejas que no desean casarse pero sí quieren reconocimiento legal de su relación. Los derechos que otorga varían significativamente según la legislación de cada país o región.

Proceso de exploración activa de la propia orientación sexual o identidad de género. Una persona «questioning» no ha llegado a una conclusión o etiqueta definitiva y está en un proceso de descubrimiento. Es una fase completamente válida y no necesariamente temporal: algunas personas permanecen en un estado de questioning como identidad en sí misma. Está incluida en el acrónimo extendido LGBTQIA+ precisamente para reconocer a quienes están en este proceso. No requiere certezas para acceder a espacios y comunidades LGBT+.

Tipo de relación que va más allá de la amistad convencional pero no es romántica ni sexual en el sentido tradicional. Las personas en una relación queerplatónica (o QPR) tienen un vínculo afectivo muy profundo e íntimo que se sale de los esquemas normativos de "amigo" o "pareja". El término es especialmente relevante para personas asexuales y arrománticas, aunque no exclusivo de ellas. Puede incluir cohabitar, apoyo mutuo intenso, decisiones de vida compartidas o cualquier nivel de intimidad que las personas implicadas definan. Surge del activismo ace y aro como alternativa a la jerarquía romántico-sexual normativa.

Red de personas —amigos, parejas, mentoras, vecinos— que una persona construye como su núcleo afectivo de apoyo, especialmente cuando la familia biológica no acepta su identidad LGBT+. El concepto tiene raíces profundas en la cultura queer: las «casas» del ballroom de Nueva York de los años 80 (inmortalizadas en la serie Pose) fueron pioneras de este modelo de familia elegida para jóvenes queer afrolatinos sin apoyo familiar. La familia elegida no sustituye legalmente a la familia biológica en la mayoría de países, pero cumple la misma función emocional y práctica. Es uno de los pilares de resiliencia comunitaria LGBT+.

Concepto acuñado por la académica Kimberlé Crenshaw en 1989 que describe cómo distintas identidades y sistemas de opresión (raza, género, orientación sexual, clase, discapacidad, etc.) se entrecruzan y amplifican mutuamente. En el contexto LGBT+, la interseccionalidad señala que ser gay no borra el racismo, que ser trans no elimina el clasismo, y que las experiencias de una lesbiana racializada son distintas a las de una lesbiana blanca de clase media. Es una herramienta analítica fundamental para el activismo inclusivo que no privilegia unas identidades sobre otras. Crítica a los movimientos LGBT+ que centran solo las experiencias de personas blancas, cisgénero y de clase media.